La Charia est-elle incompatible avec la République ?
À l’approche des élections présidentielles, le paysage médiatique s’embrase à nouveau. Dans les médias et la presse, les sujets liés à l’islam et à la Charia occupent une place disproportionnée, souvent alimentée par la volonté de susciter la peur chez un public qui ne connaît la foi musulmane qu’à travers le filtre de la télévision.
Mais que recouvre exactement le terme « Charia » ? Menace-t-elle la Constitution et les valeurs républicaines ? Impose-t-elle des sanctions disproportionnées ou cherche-t-elle à instaurer un système juridique et politique parallèle ?
Cet article a pour but d’en clarifier le rôle authentique dans la vie d’un croyant, et de démontrer qu’un musulman doit, par nature et par devoir religieux, devenir un citoyen modèle.
Origine et sens véritable du mot « Charia »
D’un point de vue étymologique, le mot شريعة (Charia) est un terme arabe dérivé d’une racine désignant un point d’eau, une source rafraîchissante, ou le chemin menant à l’eau. Dans la terminologie islamique, la Charia désigne la voie morale et spirituelle qui guide la vie du croyant. Elle répond aux interrogations quotidiennes du musulman : quelle conduite adopter et comment mener sa vie en accord avec sa foi.
Le Saint Coran souligne d’ailleurs que cette notion de voie morale n’est pas exclusive à l’islam. Une charte morale a été accordée aux prophètes qui ont précédé l’Islam :
شَرَعَ لَکُمۡ مِّنَ الدِّیۡنِ مَا وَصّٰی بِہٖ نُوۡحًا وَّالَّذِیۡۤ اَوۡحَیۡنَاۤ اِلَیۡکَ وَمَا وَصَّیۡنَا بِہٖۤ اِبۡرٰہِیۡمَ وَمُوۡسٰی وَعِیۡسٰۤی اَنۡ اَقِیۡمُوا الدِّیۡنَ وَلَا تَتَفَرَّقُوۡا فِیۡہِ
«Il vous a prescrit la religion qu’Il a enjointe à Noé, et que Nous t’avons révélée, et que Nous avons enjointe à Abraham, et à Moïse, et à Jésus en disant : « Etablissez fermement la religion, et n’y soyez pas désunis. » — Saint Coran, Sourate 42 (Ash-Shura), Verset 14
Ainsi, chaque grande religion possède sa propre Charia, c’est-à-dire son propre code moral et spirituel destiné à guider la vie du croyant. Le Coran rappelle que l’objectif fondamental de cette Charia est d’établir l’obéissance à Dieu et d’unir les hommes plutôt que de les diviser.
Le Coran va encore plus loin dans la clarification en établissant une distinction subtile entre deux notions : la Charia et le Minhaj. Il est dit :
لِکُلٍّ جَعَلۡنَا مِنۡکُمۡ شِرۡعَۃً وَّمِنۡہَاجًا
« Pour chacun de vous Nous prescrivîmes une Loi et une voie pour atteindre des hauteurs spirituelles. »— Saint Coran, Sourate 5 (Al-Ma’idah), Verset 49
Dans ce verset, le texte coranique met en vis-à-vis la Charia (la loi spirituelle et morale) et le Minhaj (une voie dans l’organisation de la vie sociale et civile).
La Charia ne cherche pas à se substituer aux lois civiles d’un État : elle constitue essentiellement le cadre éthique et personnel selon lequel un musulman choisit d’orienter sa vie au quotidien.
Pour celui qui embrasse l’islam, la Charia représente donc un cheminement vers une source de vie morale, une guidance pratique pour réussir son existence et se rapprocher du Créateur à travers des principes et des valeurs éthiques.
C’est un cadre général qui englobe : la pratique des cinq prières quotidiennes, le jeûne, mais aussi la bienveillance envers ses voisins et le respect de son prochain.
Pour traduire ces principes dans la vie de tous les jours, les juristes musulmans (fuqaha) ont développé la jurisprudence (Fiqh). Ces derniers interprètent la Loi en s’appuyant sur trois sources principales : le Saint Coran, la pratique du Prophète (paix et bénédictions sur lui) et ses paroles transmises (hadith).
La Charia contient-elle un aspect politique ?
Contrairement aux idées reçues, la Charia n’est ni un système politique, ni une constitution, ni un code juridique destiné à régir des affaires laïques.
Cependant l’islam propose un mode de vie global. En tant qu’êtres humains, notre existence ne se résume pas à la seule dimension spirituelle : elle englobe également notre vie politique et communautaire.
Pour régir ces aspects temporels, le Coran n’impose pas un système politique rigide, mais fixe des principes généraux universels.
Le premier d’entre eux est le devoir absolu d’établir et d’observer la justice en toutes circonstances. À cela s’ajoute une seconde exigence fondamentale : l’instauration d’un système de consultation mutuelle pour la gestion des affaires publiques et le choix des dirigeants.
Dès lors que ces deux exigences éthiques sont satisfaites, les citoyens sont libres d’établir la forme de gouvernement qui leur convient.
Peut-on appliquer la Charia à l’échelle d’un gouvernement ?
Beaucoup pensent que si la Charia venait à s’instaurer au sein d’un gouvernement, l’ensemble des chrétiens, des juifs, des athées et des citoyens de toutes convictions seraient contraints de se soumettre à la loi islamique.
Pour être clair : la Charia n’a pas vocation à s’appliquer aux non-musulmans. Les enseignements de l’islam ne peuvent être imposés à quiconque ne partage pas cette foi, conformément au principe coranique explicite :
لَاۤ اِکۡرَاہَ فِی الدِّیۡنِ
Point de contrainte en religion — Saint Coran, Sourate 2 (Al-Baqarah), Verset 257
Dès lors, l’islam n’imposerait pas la loi musulmane aux non-musulmans, à moins qu’un référendum ne dégage un consensus général au sein duquel la population exprimerait le souhait, bien que non musulmane, de voir cette législation islamique s’appliquer à elle.
Il faut également comprendre que lorsqu’on évoque la volonté d’appliquer la Charia, la question fondamentale à poser est la suivante : de quelle interprétation de la Charia parle-t-on ?
Aujourd’hui, la communauté musulmane se caractérise par une grande diversité de pensées et se trouve divisée en de nombreux courants théologiques, ainsi qu’en plusieurs grandes écoles de jurisprudence. Contrairement aux premiers siècles de son histoire où le monde islamique formait un ensemble globalement uni, il existe désormais une pluralité d’approches.
Ainsi, la compréhension de la Charia dans diverses régions du monde se distingue nettement des régimes autoritaires en vigueur en Iran ou en Afghanistan.
Pour comprendre dans quel cas l’application de la Charia est possible, Hazrat Mirza Tahir Ahmad (qu’Allah lui fasse miséricorde) a proposé une métaphore éclairante lors d’une conférence au Surinam sur le thème de l’islam et de la politique.
Il expliquait que de même qu’on ne peut faire pousser des palmiers dans le grand Nord canadien ou des cerisiers en plein désert sans un climat adapté, ces lois morales ne peuvent s’imposer sans un terrain favorable et l’adhésion sincère des consciences.
En somme, un gouvernement ne peut appliquer les lois de la Charia tant qu’une société ne s’est pas d’abord préparée spirituellement à la recevoir et n’a pas exprimé, par un consensus libre et éclairé, son désir de s’y conformer.
Les compagnons du Prophète de l’islam (paix et bénédictions sur lui) n’ont pas vu la Charia leur être imposée du jour au lendemain : ils ont bénéficié de plus de treize années de formation morale et spirituelle à La Mecque. C’est uniquement après cette élévation des consciences qu’ils ont eux-mêmes choisi, de leur plein gré, de vivre selon ce code.
Le modèle de la cité-État de Médine (622-661), établi lors de l’émigration du Prophète Muhammad (paix et bénédictions sur lui) et perpétué sous le califat des quatre califes bien-guidés, illustre le véritable modèle d’une société islamique qui distingue la pratique religieuse de la gouvernance de l’État.
Devenu chef d’une société pluraliste composée de musulmans, de juifs, de polythéistes et de différentes tribus, le Prophète (paix et bénédictions sur lui) rédigea la Charte de Médine — considérée comme la première constitution écrite de l’Islam.
Ce texte fondait une communauté politique unique pour la défense et la gestion de la cité, tout en garantissant une entière liberté religieuse et juridique :
Sur le plan civique et politique : Tous les habitants, quelle que soit leur religion, partageaient la responsabilité de protéger la ville en cas d’attaque extérieure. En revanche, si les musulmans étaient engagés dans un conflit extérieur à la cité, les alliés non musulmans n’avaient aucune obligation d’intervention, confirmant qu’il s’agissait d’une alliance politique locale et non d’une obligation religieuse globale.
Sur le plan juridique et religieux : Chaque communauté était jugée selon ses propres lois. Le Prophète rendait la justice pour les juifs selon le droit hébraïque, et pour les musulmans selon la loi islamique. Des récits historiques rappellent ainsi qu’à la demande de citoyens de foi juive, le Prophète trancha un litige en appliquant strictement les textes de la Torah.
Ce modèle historique témoigne d’une forme de distance de l’État vis-à-vis des croyances : le pouvoir politique garantit la paix publique et le respect du droit de chaque communauté sans imposer une foi ou un code religieux particulier à l’ensemble de la société.
La Charia repose-t-elle sur des châtiments médiévaux et cruels ?
Dès lors qu’il est établi que la Charia s’adresse d’abord à une société ayant atteint un haut degré de maturité morale et qui choisirait souverainement de s’y référer, une interrogation subsiste dans le débat public : que faut-il penser du droit pénal islamique et des peines parfois qualifiées de médiévales ?
L’un des aspects de la Charia concerne en effet la justice pénale, bien que celle-ci ne constitue qu’une infime partie de ses enseignements. L’exemple de l’amputation de la main en cas de vol est sans doute le plus fréquemment cité pour dénoncer la sévérité des sanctions.
Dans la conception islamique de la justice, la philosophie consiste à punir très rarement, mais de manière suffisamment exemplaire pour assurer la dissuasion. Cependant, l’application d’une peine aussi stricte est soumise à des conditions extrêmement rigoureuses.
Cette sanction vise exclusivement les criminels récidivistes et endurcis. On ne coupe pas la main d’un individu qui vole pour la première fois, ni d’une personne poussée au délit par la misère ou le besoin de nourrir sa famille.
Un épisode célèbre sous le règne du deuxième calife de l’islam, Omar ibn al-Khattab (que Dieu soit satisfait de lui), en offre une illustration : Lorsque des serviteurs d’un notable volèrent une chamelle pour se nourrir, le Calife refusa d’appliquer la peine de l’amputation. Ayant constaté que leur maître ne leur donnait pas de quoi subsister convenablement, il annula la sanction contre les serviteurs et condamna le maître à réparer financièrement le préjudice subit par le propriétaire.
La justice islamique exige ainsi qu’une société garantisse d’abord l’équité sociale et subvienne aux besoins fondamentaux de tous ses citoyens avant de pouvoir envisager la moindre sanction pénale.
Le citoyen musulman face à l’État
Pour conclure, loin d’inciter au repli sur soi, l’islam exhorte le croyant à prendre pleinement part à la vie civique et politique de son pays.
Le Saint Coran déclare :
إِنَّ اللَّهَ يَأْمُرُكُمْ أَنْ تُؤَدُّوا الْأَمَانَاتِ إِلَىٰ أَهْلِهَا وَإِذَا حَكَمْتُمْ بَيْنَ النَّاسِ أَنْ تَحْكُمُوا بِالْعَدْلِ ۚ إِنَّ اللَّهَ نِعِمَّا يَعِظُكُمْ بِهِ ۗ إِنَّ اللَّهَ كَانَ سَمِيعًا بَصِيرًا
« En vérité, Allāh vous commande de céder les charges à qui de droit, et quand vous jugez entre les hommes, de juger avec justice. Et assurément ce à quoi Allāh vous exhorte est excellent ; en vérité, Allāh entend tout et voit tout. » — Saint Coran, Sourate 4 (An-Nisa), Verset 59
Cet enseignement enseigne aux citoyens que le choix d’un dirigeant doit être guidé par sa capacité à faire régner la justice et à administrer les affaires publiques avec droiture, indépendamment de son appartenance religieuse.
Dans la continuité logique de cette exigence de justice et de responsabilité sociale, le verset suivant vient également montrer le devoir de loyauté envers l’ordre établi :
يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا أَطِيعُوا اللَّهَ وَأَطِيعُوا الرَّسُولَ وَأُولِي الْأَمْرِ مِنْكُمْ
« Ô vous qui croyez ! Obéissez à Allāh et obéissez au Messager, et à ceux qui ont de l’autorité sur vous. » — Saint Coran, Sourate 4 (An-Nisa), Verset 60
Dès lors, lorsqu’un État garantit les libertés fondamentales, la liberté de conscience et la liberté de culte, le musulman trouve dans sa foi le devoir absolu d’être un citoyen pleinement loyal, profondément attaché à la paix et au respect de l’ordre républicain.
