L’importance de l’obéissance au Nizam-e-Jama’at

Par Nasir Mahmood Malik, Secrétaire Tarbiyyat National

Discours prononcé à l’occasion de la Jalsa Salana de la Côte Ouest à la mosquée Baitul Hameed, à Chino en Californie (Etats-Unis).

Et ils jurent par Allah des serments les plus solennels qui si tu le leurs commandes, ils sortiront assurément. Dis : “Ne jurez pas ; la manière d’agir c’est l’obéissance en ce qui est juste. Assurément, Allah est très conscient de ce que vous faites.

 

Chapitre 24, Verset 54

Chers invités du Messie Promisas :

Le sujet de mon discours est l’importance de l’obéissance au Nizam-e-Jama’at [Système et organisation de la communauté]. Une bonne compréhension de ce sujet est essentielle à la paix et à l’harmonie dans notre communauté et à notre réussite morale et spirituelle individuelle. J’ai divisé mon discours en deux sous-thèmes, Nizam-e-Jama’at et Obéissance.

Qu’est-ce que le Nizam-e-Jama’at ?

Le Nizam-e-Jama’at signifie simplement le système global ou l’organisation de la communauté musulmane Ahmadiyya. Le but principal de ce Nizam est d’unir les vrais disciples du Messie Promisas, Hazrat Mirza Ghulam Ahmad de Qadian, dans une fraternité mondiale afin qu’ils puissent :

  • se réformer avec les véritables enseignements de l’Islam,
  • diffuser le message du véritable Islam dans le monde, et
  • servir l’humanité pour l’amour et le plaisir d’Allah.

Ce Nizam a été initié le 23 mars 1889, lorsque le Messie Promisas a pris le bai’at (serment d’allégeance) de ses proches disciples. Depuis lors, alors que cette communauté continue de croître en taille et en complexité, le Nizam-e-Jama’at fait de même.

Aujourd’hui, ce Nizam est implanté dans 193 pays à différents niveaux de développement et de maturité. Après le décès du Messie Promisas, ses cinq Successeurs divinement guidés ont dirigé et développé ce Nizam. Ce Nizam est donc le fruit délicieux du Khilafat-e-Ahmadiyya.

“ Nizam-e-Jama’at est un terme complet qui comprend :

  • Buts et objectifs
  • Traditions et culture
  • Orientation morale et spirituelle (concernant le culte, le style de vie, l’interaction sociale, le Rishta Nata, les cérémonies, etc.) – Tarbiyyat
  • Plans et campagnes (Tabligh, sacrifices financiers, services sociaux, etc.)
  • Structure organisationnelle (Jama’at et auxiliaire, locale, régionale, nationale et internationale)
  • Processus et procédures administratifs – Consultation (Shura), hiérarchie faisant autorité, Réforme (Islah), Justice (Qadha), etc.
  • Programmes et priorités (Jalsa, Ijtema, / Réunions Locales, régionales, nationales, internationales ; quotidiennes, hebdomadaires, mensuelles, annuelles)
  • Membres (vous et moi)

Ce Nizam est-il parfait ? Non, car ses opérateurs sont, après tout, humains. Cependant, contrairement à tout autre système ou organisation, les racines, la nourriture, le soutien et la protection de ce Nizam sont divins. Ce Nizam fonctionne pour le bien de ses membres actuels et futurs. Et, vous et moi, les heureux membres actuels de ce Nizam béni, avons l’obligation de lui obéir et de l’améliorer.

Qu’est-ce que l’obéissance ?

L’obéissance signifie la conformité, la soumission, l’accord, le devoir, le respect et la déférence. Selon le Saint Coran, la caractéristique des vrais croyants est :

Nous écoutons, et nous obéissons.

 

Chapitre 2, Verset 286

Cette attitude qui consiste à « entendre et à obéir » n’est soumise à aucune contrainte. Le contexte de ce verset prouve que cette caractéristique des vrais croyants est le résultat naturel de leur croyance en Allah, en ses anges, en ses livres et en ses messagers. L’histoire des prophètes et de leurs disciples indique que le niveau et la démonstration de ce trait d’obéissance sont directement proportionnels à leur niveau de croyance et de conviction.

Une simple proclamation de croyance ou d’allégeance est vaine si elle n’est pas accompagnée d’une obéissance totale. Allah a enjoint le Saint Prophètesaw d’avertir ses disciples :

Ne jurez pas ; la manière d’agir c’est l’obéissance en ce qui est juste.

 

Chapitre 24, Verset 54

À un autre endroit du Saint Coran, Allah déclare :

O vous qui croyez ! Obéissez à Allah et obéissez au Messager, et à ceux qui ont de l’autorité sur vous.

 

Chapitre 4, Verset 60

Par conséquent, l’obéissance totale au Nizam-e-Jama’at incombe aux musulmans ahmadis après leur bai’at. La dixième condition de bai’at se lit comme suit :

Qu’il/elle nouera un lien de fraternité avec cet humble serviteur d’Allah, lui vouant obéissance et toute chose qui soit bonne pour l’amour d’Allah et qu’il/elle y sera fidèle jusqu’à la mort. Qu’il/elle exercera dans l’observance de ce lien un dévouement tel qu’il n’est perceptible dans aucune autre relation et aucun autre rapport mondains nécessitant une soumission dévouée.

Expliquant cette condition du bai’at, le cinquième Califeatba du Messie Promisas affirme :

  1. Vous devez être conscient que ce lien ne reste pas inactif, il doit plutôt devenir plus fort chaque jour.
  2. Vous devez être obéissant sans vous plaindre. Vous n’avez absolument pas le droit de dire que telle ou telle chose ne peut pas être faite ou que vous ne pouvez pas faire telle ou telle chose en ce moment.
  3. Lorsque vous avez fait le bai’at et que vous êtes entré dans le Nizam-e-Jama’at, vous avez tout donné au Messie Promisas.
  4. Cette condition est telle que plus on y pense, plus on plonge profondément dans l’amour du Messie Promisas et plus on se retrouve lié au Nizam-e-Jama’at.

Avertissant ceux qui ont fait la bai’at le 23 mars 1889, le Messie Promisas dit :

Dire ces paroles (du bai’at) est facile, mais leur rendre justice est difficile parce que Satan est toujours occupé à essayer de rendre l’homme insouciant quant à sa foi. Satan montre que le monde et ses bienfaits sont à portée de main et que la foi est distante. De cette façon, le cœur est endurci et chaque condition ultérieure est pire que la précédente.

 

Dhikr-e-Habib, Page 436-438

Par conséquent, après avoir fait le vrai bai’at, nous sommes naturellement obligés d’obéir au Nizam-e-Jama’at. Cependant, c’est plus facile à dire qu’à faire, surtout si l’obéissance exige de faire quelque chose contre nos propres désirs et attentes. Dans notre vie quotidienne, l’obéissance au Nizam-e-Jama’at se résume pratiquement au respect et à l’obéissance d’un responsable local du Nizam-e-Jama’at. Et, si Satan a ce qu’il veut, l’ego personnel, la vanité et la jalousie entravent une telle obéissance, soit sous la forme d’un complexe de supériorité sur ses connaissances et sa justice, soit sous la forme d’une mentalité de victime d’un traitement injuste perçu, ou de différences personnelles. Dans de telles situations, il faut garder à l’esprit quelques Hadiths.

Hazrat Anasra rapporte que le Saint Prophètesaw a dit :

Écoutez et obéissez même si un esclave à la peau noire, dont la tête est comme un raisin, est placé en autorité sur vous.

 

Sahih al-Bukhari

Ce hadith implique que, si nous n’avons pas ce niveau d’obéissance, non seulement nous manquons de respect et désobéissons à une telle personne, mais nous manquons également de respect et désobéissons au Nizam qui lui a donné l’autorité.

De même, Hazrat Abu Hurairahra rapporte que le Saint Prophètesaw a dit :

Vous êtes obligé d’écouter et d’obéir dans la prospérité et l’adversité, volontairement ou non, et même lorsque vous êtes traité injustement.

 

Sahih Muslim

Pour pratiquer ce niveau d’obéissance, nous devons séparer nos différences personnelles du Nizam-e-Jama’at. Bien entendu, nous devons résoudre nos différends personnels le plus tôt possible et le faire au sein du Nizam-e-Jama’at. Cependant, en attendant, si nous ne pouvons pas respecter un officier en tant que personne, nous devons le respecter et lui obéir en tant que représentant du Nizam-e-Jama’at.

En tant que musulmans ahmadis, nous sommes tous membres de ce Nizam et beaucoup d’entre nous servent également ce Nizam à un titre ou à un autre. Alors, passons en revue ce que l’on attend de nous en tant que membres puis en tant qu’officiers.

En tant que membres du Nizam-e-Jama’at, nous devons non seulement obéir à ce Nizam, mais nous devons nous efforcer de l’établir et de le renforcer par une participation active, en préférant ses intérêts à tous les intérêts personnels. Nous devons décourager tout cynisme à ce sujet, en nous rappelant que l’obéissance est inextricablement liée au respect. Tout discours vague, en particulier devant des jeunes vulnérables ou de nouveaux membres, peut ternir le respect du Nizam-e-Jama’at et ainsi entraver sa bonne obéissance. Nous ne devons ni être indifférents au Nizam, ni simplement le critiquer en marge; nous devrions plutôt nous engager, proposer des solutions et faire partie de ces solutions en nous portant volontaires pour aider. Nous devons respecter les officiers et les volontaires du Nizam et renoncer à leurs défauts. Ils ne sont peut-être pas parfaits, mais ce sont les meilleurs que nous ayons. Ils offrent beaucoup de sacrifices et prennent beaucoup de chagrin par bonté pour l’amour d’Allah et de ce Nizam. Nous devons nous rappeler qu’ils font face aux mêmes luttes et frustrations de la vie quotidienne que nous. Nous devons les aider dans leur service au Nizam et prier pour qu’ils fassent mieux. Alors que les officiers et les volontaires du Nizam ne sont pas des dirigeants par aucun effort d’imagination, les deux hadiths suivants sont très perspicaces et instructifs.

Hazrat Ibn Abbasra rapporte que le Saint Prophètesaw a dit :

Si une personne éprouve quelque chose de désagréable aux mains d’un dirigeant, elle doit le supporter avec sérénité, car celui qui s’écarte de l’obéissance de la largeur d’une main meurt en erreur.

 

Sahih Bukhari et Sahih Muslim

De même, Hazrat Auf bin Malikra rapporte que le Saint Prophètesaw a dit :

Vos meilleurs dirigeants seront ceux que vous aimez et qui vous aiment, et pour qui vous priez et qui prient pour vous; et vos pires dirigeants seront ceux que vous détestez et qui vous haïssent, que vous maudissez et qui vous maudissent.

 

Sahih Muslim

Sur ce point, le Messie Promisas a dit :

Si le dirigeant est une personne cruelle, vous ne devriez pas dire du mal de lui; vous devriez essayer de vous réformer et de vous améliorer de toutes les manières. Dieu le retirera (de son poste) ou fera de lui un homme meilleur. Quelles que soient les épreuves qu’un homme traverse, elles sont le résultat de ses propres mauvaises actions. Sinon, en ce qui concerne un croyant, Dieu est avec lui. Dieu lui-même lui fournit tout. Je vous conseille de devenir un modèle de chaque vertu.

 

Malfoozat, Volume 2

Par conséquent, si nous sommes de vrais croyants, nous devons aimer, respecter et prier pour tous les officiers et serviteurs de ce Nizam.

Un autre moyen proactif d’établir et de renforcer le Nizam-e-Jama’at consiste à prendre le processus électoral plus au sérieux comme un devoir sacré. Nous devons être bien informés des fonctions des différents bureaux et participer pleinement au processus électoral. Il est douloureux de constater que les élections locales doivent parfois être reportées faute de présence. Ces reports indiquent que plus de 50% des électeurs éligibles ne s’en soucient pas. Ensuite, une fois qu’une élection a eu lieu, nous devrions pleinement respecter, soutenir et coopérer avec l’officier approuvé, que nous ayons voté pour cette personne ou non.

En tant qu’officiers du Nizam-e-Jama’at, nous avons l’obligation de créer et de promouvoir un environnement qui permette aux membres d’être attachés et obéissants au Nizam. Nous devons être compatissants, indulgents et priants envers les membres. Allah dit dans le Saint Coran :

Pardonne-leur donc et pris pour leur pardon ; et consulte les.

 

Chapitre 3, Verset 160

Nous devons respecter, nouer des liens d’amitié et engager tous les membres et rechercher leur contribution et leur assistance dans les affaires du Nizam. Nous devons nous occuper de leurs besoins et de leur bien-être physiques, moraux et spirituels. Nous devons être gentils et polis envers eux. Hazrat Aichara rapporte que le Saint Prophètesaw a prié :

Allah, quand celui qui est placé en autorité sur mon peuple est dur envers eux, sois aussi dur envers lui, et quand un tel homme est gentil avec eux, sois aussi gentil avec lui.

 

Sahih Muslim

De même, nous devons être justes et équitables dans l’exercice de nos fonctions du Nizam. Hazrat Abdullah ibn Amr ibn A’asra rapporte que le Saint Prophètesaw a dit :

Le juste sera placé dans des colonnes de lumière en présence d’Allah. Ce seront ceux qui agiront avec justice dans leurs décisions, leurs familles et les affaires qui leur sont confiées.

 

Sahih Muslim

En bref, en tant qu’officiers du Nizam-e-Jama’at, nous devrions faire l’istaghfar (l’imploration d’Allah pour le pardon) et veiller à ce que personne ne s’éloigne du Nizam en raison de nos lacunes ou d’une insolence involontaire.

Maintenant, changeons de vitesse et réfléchissons aux objectifs et aux aspects culturels du Nizam-e-Jama’at. Gardant à l’esprit que l’obéissance signifie la conformité, la soumission, l’accord, le devoir, le respect et la déférence, demandons-nous dans quelle mesure nous sommes obéissants et conformes au Nizam-e-Jama’at dans ces situations pratiques :

  1. Offrir des prières en congrégation dans la mosquée
  2. Payer régulièrement les chandas de la Jama’at et des auxiliaires
  3. Propager le message de l’Islam Ahmadiyya aux autres
  4. Participation à divers programmes locaux de la Jama’at et des auxiliaires
  5. Adopter les directives de la Jama’at sur le code vestimentaire et les interactions sociales
  6. Suivre les directives de la Jama’at sur le processus du Rishta Nata
  7. Suivre les directives de la Jama’at pour diverses cérémonies, comme les mariages
  8. Suivre les directives de Jama’at pour résoudre nos différends personnels ou familiaux

Mes chers frères et sœurs et jeunes musulmans ahmadis, après avoir fait le bai’at, nous avons le devoir de respecter et d’obéir au Nizam-e-Jama’at au mieux de nos capacités. Le Messie Promisas a établi un standard très élevé pour ses vrais disciples. Il a expliqué que la perspicacité avec laquelle ses disciples l’ont reconnu et accepté est comme un miracle. C’est avec cette lumière donnée par Dieu que le croyant navigue à travers les pièges de cette vie et reste sur le droit chemin. Ainsi, ceux d’entre nous qui sont nés ahmadis, nous devons prier Allah pour cette perspicacité et ensuite faire consciemment le vrai bai’at. Le Messie Promisas a élucidé le point principal du bai’at en tant que tauba (le repentir) et a comparé le tauba comme une migration de l’ancien style de vie vers un nouveau style de vie sans jamais revenir en arrière. Il a également décrit le vrai bai’at comme une branche greffée sur lui. Il s’attendait à ce que nous soyons des branches vertes et en croissance et non pas des branches sèches et mortes.

Pour apprécier l’importance de l’obéissance au Nizam-e-Jama’at, nous devons nous pencher sur sa valeur. Nous devons réfléchir au sort de ceux qui n’ont pas vu cette valeur. Dans les premières années de l’Ahmadiyya, ceux qui ont désobéi au Nizam se sont privés de toutes les bénédictions du Khilafat-e-Ahmadiyya qui traversaient ce Nizam. Même aujourd’hui, cherchez ceux qui sont ignorants ou indifférents à ce Nizam béni et demandez-leur s’ils sont plus heureux et plus pacifiques que ceux qui essaient de le respecter et de lui obéir ?

Ce Nizam béni est une manifestation de la grâce d’Allah (Rahmaniyyat). En respectant et en obéissant à ce Nizam, nous pouvons devenir dignes de la Miséricorde d’Allah (Rahimiyyat). Voici quelques-unes des innombrables valeurs et bienfaisances de ce Nizam :

  1. Ce Nizam nous fournit des conseils divins par le biais du Khilafat-e-Ahmadiyya. Grâce à lui, nous avons libre accès aux conseils inestimables du Califeatba du Messie Promisas au moins tous les vendredis.
  2. Ce Nizam est comme une famille élargie qui nous fournit une identité et répond à nos besoins sociaux. Il fournit une compagnie aimante des nobles et des justes.
  3. Ce Nizam est comme un fort impénétrable qui nous protège des maux et nous offre paix et tranquillité dans un environnement d’amour et de respect mutuels. Cela nous offre de nombreuses opportunités de grandir moralement et spirituellement.
  4. Ce Nizam inspire et nourrit l’espoir, l’érudition et la poursuite résolue du bonheur et du service à l’humanité.

Cela me rappelle une histoire. On raconte qu’à la cour d’un roi, les gens apportaient des offrandes différentes. À une de ces occasions, quelqu’un a apporté des laddu (gourmandise traditionnelle indienne et pakistanaise). Comme d’habitude, le roi les partagea avec ses courtisans. Tous les courtisans ont apprécié les délicieux laddu et ont rapidement fini de les manger, sauf un vieillard sage qui n’avait pris qu’une petite bouchée et semblait très préoccupé. Le roi lui a demandé pourquoi il ne mangeait pas et ne profitait pas des laddu. Le vieil homme a dit que les laddu étaient en effet très délicieux et qu’il les apprécie beaucoup. Cependant, il a dit que lorsqu’il avait pris la première bouchée, il ne pouvait s’empêcher de louer Allah pour la façon dont Il avait organisé tout un système et aligné beaucoup de ressources pour qu’un humble serviteur comme lui puisse goûter ces délicieux laddu.

C’était la grâce d’Allah (Rahmaniyyat) qui ​​créa le champ, l’eau, le soleil, le grain, la récolte, le fermier, les intermédiaires, le cuisinier et ainsi de suite, de sorte qu’il puisse profiter des laddu. Ainsi, il était occupé à louer Allah tout en appréciant les laddu.

De la même manière, ce sera une tragédie si, ayant accepté l’Ahmadiyya, nous ne voyons aucune valeur dans ce Nizam béni, restons ignorants et indifférents à cela, et ne louons pas Allah pour cette Grâce et cette Bonté. En fait, la question ne devrait pas être de savoir s’il y a une valeur et un avantage pour nous dans ce Nizam, mais la vraie question devrait être de savoir quelle valeur et quelle contribution ajoutons-nous à ce Nizam.

Encore une fois, après avoir fait la bai’at, l’indifférence et la désobéissance à Nizam-e-Jama’at n’est pas une option. Hazrat Ibn Umarra raconte que le Saint Prophètesaw a dit :

Celui qui meurt après avoir abandonné son alliance avec la communauté meurt en erreur.

 

Sahih Muslim

Souvenons-nous que ce Nizam est pour nous. Puissions-nous être pour ce Nizam et que ce Nizam devienne notre véritable identité. Puisse Allah nous permettre de réaliser la signification de notre bai’at pour le Messie Promisas et de vivre une vie d’obéissance sincère à ce Nizam-e-Jama’at béni. Puissions-nous toujours pousser comme des branches vertes fermement greffées à l’arbre béni de ce Nizam.

Amine.

 

Source : alislam.org

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